En fait, l'explosion de colère parmi les masses en Afrique du Nord (le «Maghreb») en décembre-janvier 2010-2011 initialement appelé le printemps arabe, qui a renversé trois régimes dans la région (Tunisie, Libye et Égypte) avait des racines dans les années 1930 Algérie.
Ce que nous appelons «l'islam politique» ou l'islamisme (j'utilise les minuscules «i» pour le marquer comme une idéologie), ou le mouvement du 20e siècle pour introduire des valeurs islamiques spécifiques dans lasphère sociopolitique de l'État-nation, revient au grand réformateur islamique moderne Muhammad Abdu (vers 1905). Abdu, qui a passé la dernière décennie ou sa vie en tant que premier clerc de l'Égypte, ou Grand Mufti, voulait un islam "moderne" qui pourrait aider les musulmans à faire face aux changements importants et effrayants opérés par le colonialisme occidental. Pour ce faire, il a affirmé, « vous devez renverser tout le bois mort, les traditions fantastiques et les superstitions accumulées au fil du temps, et apprendre des lumières de l'islam primitif et des maîtres de sa tradition classique. En un mot, vous devez vous tourner vers les salafs». Par conséquent, Abdu a qualifié sa pensée de salafi .
Ainsi, les nouveaux enseignements salafis que Abdu a pu établir au plus prestigieux centre d'apprentissage islamique de l'Université al-Azhar du Caire, se sont répandus dans d'autres centres du monde et notamment au complexe de la mosquée de Zaytuna à Tunis, où le réformateur algérien Ben Badis (mort en 1940) est allé pour se former dans les années 1910. Ses propres efforts ont conduit à la fondation de l'Association algérienne des musulmans Ulama ("savants islamiques"), ou l'AUMA en 1931, un mouvement qui semait les germes du réformisme islamique (islah) sur ce territoire français à l’époque.
Pendant ce temps, un jeune homme algérien brillant, Malek Bennabi (en 1973), a été envoyé à la ville de Constantine, où se trouvait l'institut principal pour la formation des avocats et des greffiers du système judiciaire islamique. À cette époque, Bennabi, un lecteur vorace, avait non seulement lu le magnum opus d'Abdu en arabe, Le Message de l’Unité de Dieu, mais aussi des écrivains anticoloniaux comme Rabindranath Tagore en français. Son rituel du matin comprenait la lecture du journal communiste français L'Humanité. L'islam restait la boussole et l'âme soeur de Bennabi toute sa vie, mais il était aussi un nationaliste algérien à travers et avec une curiosité insatiable pour les événements actuels dans le monde entier. Bien avant le début du mouvement des non-alignés, Bennabi était internationaliste.
Comment un activiste anti-colonial musulman laïque devient-il une source d'inspiration pour un mouvement islamiste naissant dans la Tunisie voisine? C'est ce qui rend cette histoire fascinante.
Ben Badis a vécu à Constantine et dans son autobiographie (en français, comme la plupart de ses nombreux livres), Bennabi raconte qu'il l'observerait régulièrement à son bureau le matin, alors que lui et ses amis étaient assis dans leur café pour discuter des dernières nouvelles. Un jour, cependant, il a eu le courage de lui rendre visite. Comme il raconte la réunion, c'était une déception. Vêtu de sa tenue occidentale, il n'était même pas invité à s'asseoir. Le Cheikh dans un vêtement savant traditionnel l'a écouté poliment lorsqu'il a évoqué l'indépendance algérienne et, entre autres, l'urgence d'exploiter les terres cultivables négligées. Mais Ben Badis restait le plus souvent silencieux.
Bennabi restait au moins sympathique envers le mouvement réformiste islamique, mais sa passion de conduite était ailleurs. En 1930, il déménage en France et obtient un diplôme en génie électrique. Et bien qu'il ait été en contact avec les activités politiques de ses compatriotes dans la patrie, il a été consommé par des problèmes sociaux, qu'il a également discutés avec des membres d'un club d'étudiants catholiques à Paris. Là, il a fait des amis durables avec des pairs qui lui étaient doublement «autres» - français et chrétien. Alan Christelow, historien de l'Idaho State University, a noté que ces rencontres ont contribué à élargir les horizons de Bennabi et à développer un certain esprit «œcuménique». Il a écrit ceci à propos de lui dans un article de 1992:
"Pour Bennabi, le dialogue entre l'islam et d'autres civilisations était possible, en effet très souhaitable, mais un tel dialogue ne pouvait avoir lieu dans un cadre colonial asymétrique".
Après son diplôme, il a épousé une Française qui s'est convertie à l'islam et a commencé à écrire plusieurs livres - certains défendant l'Islam (The Qur'anic Phenomenon, 1946), mais le développement de sa pensée en tant que philosophe autodidacte des civilisations, comme son Livre de 1948, Les Conditions de la Renaissance («Conditions de renouvellement»).
Pendant ce temps, le mouvement de résistance algérien a lancé sa guerre contre l'occupation française en novembre 1954. Deux ans plus tard, Bennabi est allé en Egypte, en partie pour rejoindre les patriotes en exil et en partie pour améliorer son arabe. Le président Gamal Abdel Nasser lui a accordé une bourse pour qu'il puisse passer son temps à écrire. Il y resta jusqu'en 1963, juste un an après l'indépendance algérienne.
Au cours de ces années, Bennabi a donné des conférences souvent en arabe au Liban et en Syrie, ainsi qu'en Egypte, et a développé une solide réputation en tant que penseur capable de tisser habilement les thèmes de l'anticolonialisme, la fierté arabo-islamique, la démocratie et la justice sociale. En outre, il n'a pas perdu sa passion pour le dialogue des civilisations, ni sa soif de connaissance. À ce moment-là, il lisait aussi sur le développement économique, la sociologie et la science politique et mélangeait ses conclusions en une série de livres.
Plus que tout, Bennabi était fasciné par l'idée de la civilisation et, en particulier, il se demandait pourquoi, après avoir dépassé d'autres régions du monde depuis si longtemps, la civilisation islamique a connu une baisse aussi forte dès la fin du Moyen Age. Pour trouver une explication, il a examiné l'historien du XIVe siècle, Ibn Khaldun tunisien d’origine et ayant vécu en Algérie également (datant de 1406), considéré aujourd'hui comme le précurseur de la sociologie, de l'historiographie, de la démographie et de l'économie, et qui a servi de conseiller auprès de plusieurs dirigeants en Afrique du Nord et au Moyen-Orient de son époque.
"Significativement, Bennabi n'écrit jamais sur la Shari'a. En fait, il contourne totalement les formulations classiques de la loi islamique (selon les différentes écoles) et parle uniquement de l'esprit «corananic». Ce sont les valeurs, affirme-t-il, qui reflètent les vertus coraniques avec lesquelles les vrais musulmans devraient s'associer. Muhammad lui-même a fortement insisté sur les vertus morales qui forment le rempart des civilisations. Une civilisation peut se côtoyer (ou même se dilater pendant un certain temps) sur la base de la technologie, de la science et de la raison, mais sans la force du caractère moral ("l'âme seule à l'humanité de s'élever") En descente, perd sa force ascendante, "attiré par une force de gravité irrésistible".
Voici le diagnostic de Bennabi: «Quand une société atteint cette étape de son évolution, lorsque le souffle qui lui a donné sa première impulsion cesse de l'animer, le cycle prend fin et la civilisation fait son exode vers une autre arène où un nouveau cycle commence, se nourrissant d'une nouvelle synthèse bio-historique. Mais dans l'arène libérée, le travail de la science perd toute signification. Chaque fois que le rayonnement extérieur de l'esprit cesse, le travail rationnel cesse; C'est comme si la personne humaine perdait sa soif de compréhension et la volonté d'agir - dès que cette impulsion est perdue, la «tension de la foi». La raison disparaît parce que ses produits périssent dans un milieu qui ne peut plus les comprendre ou les utiliser. Ainsi, le travail d'Ibn Khaldoun semblait venir trop tôt ou trop tard: il ne pouvait plus s'imprégner du génie musulman qui avait déjà perdu sa propre plasticité, sa capacité à progresser, à se renouveler. L'impulsion du coranic a progressivement perdu son élan, et le monde musulman s'est arrêté comme un moteur qui a consommé son dernier litre d'essence "(de son livre de 1970, Le Problème des idées, pp. 25-6).
L'autre grande contribution que Bennabi a faite, est son concept de «colonisation». Dans sa tentative de secouer ses camarades musulmans de ce qu'il a vu comme une léthargie culturelle et spirituelle, il a abordé plusieurs «mythes». L'un d'eux était, "Nous ne pouvons pas aller de l'avant à cause du colonialisme."
«Il y a un processus historique qu'il ne faut pas négliger pour avoir peur de perdre de vue l'essence même des choses, de ne voir que ce qu'elles semblent être. Ce processus ne commence pas par la colonisation, mais plutôt par la colonisabilité qui le provoque. En fait, dans une certaine mesure, la colonisation est l'effet le plus heureux de la colonisabilité, car elle inverse l'évolution sociale qui a donné naissance à l'être colonisable en premier lieu: il ne se rend compte de sa colonisabilité qu'une fois qu'il est colonisé. Il se trouve alors obligé de «se dénigrer» pour devenir insolite, et c'est dans ce sens qu'on peut comprendre lacolonisation comme une «réalité historique» (Vocation de l'Islam, Paris: Éditions du Seuil, 1954, p . 83).
La loyauté de Bennabi à l'égard de la cause de l'indépendance algérienne a été récompensée alors qu'il rentrait chez lui en 1963. Il a été nommé Directeur de l'Enseignement Supérieur et il lui a été donné la mission de guider l'Université algérienne naissante d'Alger, ainsi que ceux qui ont été construites dès le début dans d'autres grandes villes. Il a également rassemblé autour de lui un certain nombre d'étudiants qui ont discuté de ses idées et les ont mis en œuvre dans leurs projets d'une manière ou d'une autre.
Bennabi a également influencé la fondation de la première organisation islamiste en Algérie après l'indépendance (1963), Al-Qiyam ("Valeurs"). Bien que les dirigeants réformistes de l'AUMA se soient battus avec d'autres pour l'indépendance, le FLN a pris en charge le gouvernement algérien dès le début en tant que système autoritaire partiel, tout comme son mentor en Egypte. C'était un système musulman, mais surtout laïque en pratique et socialiste en idéologie, et ses dirigeants ont interdit l'AUMA.
Par conséquent, Bennabi a aidé à établir le mouvement d'al-Qiyam. Mais dès le début, deux tendances apparurent. La première a été menée par certains érudits religieux issus de l'AUMA qui avaient également des liens étroits avec les Frères musulmans en Egypte. En revanche, Bennabi était le leader du courant plus pragmatique, nationaliste et bilingue.
Quoi qu'il en soit, le mouvement politique axé sur l'islam était une menace pour le parti FLN au pouvoir. Ils ont été surveillés de près, puis sérieusement entravés, puis en 1970 ils ont été interdits.
Dans les années 1980, les dirigeants du mouvement islamiste qui émergeaient à cette époque étaient tous des leaders qui avaient été actifs avec Al-Qiyam. Et à ce moment-là, le courant plus réformiste et pragmatique de Bennabi avait considérablement diminué.
Pourtant, à la fin des années 1960, dans la Tunisie voisine, un mouvement étudiant grandissant était en train de voir dans le travail de Bennabi les germes d'un islam politique qui pourrait apporter la démocratie et le développement socio-économique positif à leur société. Rached Ghannouchi émergeait déjà en tant que leader.
David Johnston,
synthétisé et traduit par Nabil Z.
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