Janet Howe Gaines est enseignante de littérature à l’Université du Nouveau Mexique. Elle s’est intéressé au personnage mystique de Lilith dans la littérature universelle. En épluchant tout ce qui s’est publié à son sujet, elle également repris les différentes interprétations avancées par les spécialistes et a relevé cette tentative de récupération du personnage par le mouvement féministe de la fin du vingtième siècle.
Selon Janet Howe Gaines, pendant quatre mille ans, Lilith a erré sur la terre, figurant dans l'imagination mythique des écrivains, des artistes et des poètes. Ses origines sombres remontent à la démonologie babylonienne, où les amulettes et les incantations ont été utilisées pour contrer les pouvoirs sinistres de cet esprit ailé qui prenaient les femmes enceintes et les nourrissons. Lilith a ensuite migré vers le monde des anciens Hittites, Égyptiens, Israélites Libyens et Grecs. Elle fait une apparition unique dans la Bible, comme un démon de désert évité par le prophète Isaïe. Au Moyen Âge, elle réapparaît dans les sources mythologiques comme la première femme épouvantable d'Adam.
Qui est Lilith ?
Dans la Renaissance, Michel-Ange a décrit Lilith comme une demi-femme, à moitié serpent, enroulée autour de l'Arbre de la Connaissance dans le jardin d’Eden. Plus tard, sa beauté captivera le poète anglais Dante Gabriel Rossetti. «Ses cheveux enchantés, écrivait-il, étaient le premier or». Le romancier irlandais James Joyce, auteur du célèbre « Ulysse » la considérait comme «la patronne des avortements». Les féministes modernes célèbrent sa lutte audacieuse pour l'indépendance supposée d'Adam. Son nom apparaît comme titre d'un magazine féminin et d'un programme national d'alphabétisation. Un festival de musique annuel qui fait don de ses bénéfices aux refuges pour femmes battues et aux instituts de recherche sur le cancer du sein s'appelle le Lilith Fair.
Dans la plupart des manifestations de son mythe, Lilith représente le chaos, la séduction et l'impiété. Pourtant, dans sa moindre apparence, Lilith a jeté un sort sur l'humanité.
Aux origines du myth
L'ancien nom "Lilith" dérive d'un mot sumérien pour les démons femelles ou les esprits du vent - le lilītu et l'ardat lil. Le lilītu habite dans des terres désertiques et des espaces ouverts et est particulièrement dangereux pour les femmes enceintes et les nourrissons. Ses seins sont remplis de poison et non de lait. L'ardat lilī est une femme sexuellement frustrée et infertile qui se comporte agressivement envers les jeunes hommes.
La plus ancienne mention du nom de Lilith apparaît dans Gilgamesh et l’arbre de l'Huluppu, un poème épique sumérien trouvé sur une tablette à Ur près de l’actuelle Basora en Irak, lieu de naissance d’Abraham, et datant d'environ 2000 av. Le puissant dirigeant Gilgamesh est le premier héros littéraire du monde; Il tue hardiment les monstres et cherche vainement le secret de la vie éternelle. Dans un épisode, «après que le ciel et la terre se soient séparés et que l'homme ait été créé», Gilgamesh se précipite pour aider Inanna, déesse de l'amour érotique et de laguerre. Dans son jardin, près de la rivière Euphrate, Inanna aime avec tendresse un arbre de saule (huluppu), dont elle espère se transformer en trône et en lit pour elle-même. Les plans d'Inanna sont presque contrecarrés, cependant, quand un triumvirat honteux possède l'arbre. Un des méchants est Lilith: «Inanna, à son grand regret, se trouva incapable de réaliser ses espoirs. Pendant ce temps, un dragon avait établi son nid à la base de l'arbre, l’oiseau avait placé son petit dans sa couronne, et au milieu la démone Lilith avait construit sa maison. »Portant une lourde armure, le brave Gilgamesh tue le dragon, obligeant l’oiseau à voler vers les montagnes et Lilith terrifié à fuir "dans le désert."
Dans les années 1930, les érudits ont identifié la femme voluptueuse sur cette plaque en terre cuite (appelée le Soulagement de Burney) comme la démone babylonienne Lilith. Aujourd'hui, la figure est généralement identifiée comme la déesse de l'amour et de la guerre, connue sous le nom Inanna aux Sumériens et Ishtar aux Akkadians postérieurs, appelée également Tanit en Libye. C’est l’une des déesse de la mythologie berbères qui se caractérisait par le sacrifice des enfants. La femme porte une couronne à cornes, elle a des ailes et les pieds d'un oiseau. Elle est flanquée de hiboux (associés à Lilith) et se tient sur le dos de deux lions (symboles d'Inanna). Selon les mythes mésopotamiens, la diabolique Lilith (lilītu ou ardat lilǐ) volait la nuit, séduisant les hommes et tuant des femmes enceintes et des bébés. Cette créature nocturne est citée dans la Bible, dans Esaïe 34, qui énumère les habitants féroces du désert : hyènes, chèvre-démons et "la lilith" (Isaïe 34:14, Les bêtes du désert s'y rencontreront avec les chacals, et le bouc sauvage y criera à son compagnon. Là aussi la lilith se reposera et trouvera sa tranquille habitation.).
Originaire à peu près du même moment que l'épopée de Gilgamesh il existe une plaque en terre cuite, connue sous le nom Burney Relief, que certains chercheurs ont identifié comme la première représentation picturale connue de Lilith. (Plus récemment, les érudits ont identifié la figure comme Inanna.) L'association de Lilith avec le hibou - un oiseau prédateur et nocturne - signale un lien avec le vol et les terreurs nocturnes.
Amulette au nom ou à effigie de Lilith
Dans les incantations précoces contre Lilith, elle voyage sur des ailes démoniaques, un mode classique de transport pour les résidents de la pègre. Datant du septième ou huitième siècle Avant Jésus-Christ, il y a une plaque de mur calcaire, découverte à Arslan Tash, en Syrie, en 1933, qui contient une horrible mention de Lilith. La tablette probablement accrochée dans la maison d'une femme enceinte et servi comme une amulette contre Lilith, qui était censée être à la porte et figurativement bloquer la lumière. Sans doute, si Lilith voyait son nom écrit sur la plaque, elle craindrait d’être reconnue et partirait rapidement. La plaque offrait ainsi une protection contre les mauvaises intentions de Lilith envers une mère ou un enfant. À des moments critiques de la vie d'une femme - comme la ménarche, le mariage, la perte de la virginité ou l'accouchement -, les peuples anciens pensaient que les forces surnaturelles étaient à l'œuvre. Pour expliquer le taux élevé de mortalité infantile, par exemple, une déesse démon a été tenue pour responsable. Les histoires et les amulettes de Lilith ont probablement aidé des générations de personnes à faire face à leur peur.
Pendant ce temps, les gens à travers le Proche-Orient sont devenus de plus en plus familiers avec le mythe de Lilith. Dans la Bible, elle n'est mentionnée qu'une seule fois, dans Ésaïe 34. Le Livre d'Ésaïe est un recueil de la prophétie hébraïque couvrant de nombreuses années. Tout au long du livre d'Esaïe, le prophète encourage le peuple de Dieu à éviter les enchevêtrements avec les étrangers qui adorent des divinités étrangères. Selon ce puissant poème apocalyptique, Edom (une partie de l’actuelle Jordanie) deviendra une terre chaotique et désertique où le sol est infertile et les animaux sauvages errent: «Les chats sauvages rencontreront les hyènes. Les démons des chèvres se salueront; »(Isaïe 34:14) .5 Le démon de Lilith était apparemment si bien connu de l'auditoire d'Esaïe que l'explication de son identité n'était pas nécessaire. Le passage d'Esaïe ne donne pas de précisions en décrivant Lilith, mais il la localise dans des endroits désolés. Le verset biblique lie donc Lilith directement au démon de l'épopée de Gilgamesh qui s'enfuit «dans le désert». Le désert symbolise traditionnellement la stérilité mentale et physique; C'est un endroit où la créativité et la vie elle-même sont facilement éteintes. Lilith, l'opposé féminin de l'ordre masculin, est banni de son territoire fertile et exilé dans des terres arides. Si Lilith n'est pas mentionné d’autres fois dans la bible, elle ressurgit dans les manuscrits de la mer Morte Trouvé à Qumran. La secte de Qumran a été absorbée par la démonologie, et Lilith apparaît dans le Chant pour un Sage, un hymne peut-être utilisé dans les exorcismes: «Et moi, le Sage, sonore la majesté de Sa beauté pour terrifier et confondre tous les esprits des anges détruisant et les les esprits bâtards, les démons, Lilith. . , Et ceux qui frappent soudainement pour égarer l'esprit de compréhension et pour désoler leur cœur ».
La communauté de Qumrân connaissait sûrement le passage d'Ésaïe et la caractérisation sommaire de la Bible de Lilith est reprise par ce rouleau liturgique de la mer Morte. Le Talmud (le nom vient d'un mot hébreu signifiant «étude») est un recueil de discussions juridiques, des contes de grands rabbins et des méditations sur les passages de la Bible. Les références talmudiques à Lilith sont rares, mais elles donnent un aperçu de ce que les intellectuels pensaient d'elle. La Lilith du Talmud rappelle les images babyloniennes plus anciennes, car elle a des «cheveux longs» (Erubin 100b) et des ailes (Niddah 24b) . L'image du Talmud de Lilith renforce aussi ses impressions plus anciennes comme une succube, avec des hommes pendant que les hommes dormaient. Les pratiques sexuelles malsaines sont liées à Lilith car elle incarne puissamment le mythe du démon-amant. Une référence talmudique affirme que les gens ne devraient pas dormir seul la nuit, de peur que Lilith ne les tue (Shabbath 151b). Les habitants juifs de Nippur, à Babylone, connaissaient aussi Lilith. Son image a été déterrée sur de nombreux bols en céramique connus comme bols d'incantation pour les sorts araméens inscrits sur eux. Si le Talmud démontre ce que les savants pensaient de Lilith, les bols d'incantation, datant d'environ 600 AVJC., montrent ce que les citoyens moyens croyaient. Un bol maintenant exposé au musée sémitique de l'Université d'Harvard dit: «Thou Lilith. . .Hag et Snatcher, je vous adjure par le Fort d'Abraham, par le rocher d'Isaac, par le Shaddai de Jacob. . .de vous détourner de ce Rashnoi, et de Geyonai son mari. . . . .Amen, Amen, Selah, Halleluyah! " L'inscription est destinée à offrir à une femme appelée Rashnoi la protection de Lilith.
Le mystère de l’alphabet de Ben Sira
Selon le folklore populaire, les démons non seulement tuaient des nourrissons humains, mais ils produisaient aussi des descendants dépravés en se rattachant à des êtres humains et en copulant la nuit. Jusqu'au septième siècle AVJC, Lilith était connue comme une incarnation dangereuse des pouvoirs sombres et féminins. Au Moyen Âge, cependant, la démoniaque babylonienne prit des caractéristiques nouvelles et encore plus sinistres. Quelque temps avant l'an 1000, l'Alphabet de Ben Sira a été introduit dans judaïsme médiéval. L'alphabet, un texte anonyme, contient 22 épisodes, correspondant aux 22 lettres de l'alphabet hébreu. Le cinquième épisode comprend une Lilith qui devait attiser et terrifier la population pour les générations à venir. Le récit de l'Alphabet sur Lilith est encadré dans une histoire du roi Nabuchodonosor de Babylone. Le jeune fils du roi est malade, et un courtisan nommé Ben Sira est chargé de guérir le garçon. En invoquant le nom de Dieu, Ben Sira inscrit une amulette avec les noms de trois anges guérisseurs. Puis il raconte une histoire de la façon dont ces anges voyagent autour du monde pour subjuguer les mauvais esprits, tels que Lilith, qui causent la maladie et la mort. Ben Sira cite le passage de la Bible indiquant qu'après avoir créé Adam, Dieu réalise qu'il n'est pas bon pour l'homme d'être seul (Genèse 2:18). Selon l'Alphabet apocryphe de Ben Sira, Lilith elle-même a promis qu'elle ne nuirait à aucun enfant qui portait une amulette portant son nom. Pour empêcher les trois anges de la noyer dans la Mer Rouge, Lilith jure au nom de Dieu qu'elle ne nuira à aucun enfant qui porte une amulette portant son nom. Ironiquement, en forgeant un accord avec Dieu et les anges, Lilith démontre qu'elle n'est pas totalement séparée du divin. La relation de Lilith avec Adam est une autre affaire. Leur conflit est celui de l'autorité patriarcale contre le désir matriarcal d'émancipation, et le couple belliqueux ne peut pas se réconcilier. Ils représentent la bataille archétypale des sexes. Ni les tentatives de résoudre leur différend ni d'arriver à une sorte de compromis où ils se relaient au sommet (littéralement et au sens figuré). L'homme ne peut pas faire face au désir de la femme pour la liberté, et la femme ne se contenter de rien de moins. En fin de compte, ils perdent tous deux. Pourquoi l'auteur sans nom de The Alphabet a-t-il produit cette tragédie? Qu'est-ce qui a forcé l'auteur à penser que Adam avait un compagnon avant Eve? La réponse peut être trouvée dans les deux histoires de la Création de la Bible. Dans la Genèse 1, les êtres vivants apparaissent dans un ordre spécifique; Les plantes, puis les animaux, puis enfin l'homme et la femme sont faits simultanément au sixième jour: «Homme et femme il les a créés» (Genèse 1:27).
Dans cette version des origines humaines, l'homme et la femme sont créés ensemble et semblent être égaux. Dans Genèse 2, cependant, l'homme est créé d'abord, suivi par les plantes, puis les animaux et enfin, la Femme. Elle vient en dernier parce que dans la rangée de bêtes sauvages et d'oiseaux que Dieu avait créée, "aucun aide-tuteur n'a été trouvé" (Genèse 2:20). Le Seigneur jette donc un profond sommeil sur Adam et retourne au travail, formant une femme à partir des côtes d'Adam. Dieu présente la femme à Adam, qui l'approuve et nomme son Eve. Une interprétation traditionnelle de cette deuxième histoire de la Création (que les érudits identifient comme la plus ancienne des deux récits) est que la femme est faite pour plaire à l'homme et est subordonnée à lui. Une autre théorie plausible sur la création de cette histoire de Lilith, cependant, est que Ben Sira conte dans sa totalité une pièce volontairement satirique. Dans ce contexte, il se pourrait que ça ait été une parodie qui n'a jamais représenté la vraie pensée rabbinique. Il peut avoir servi de divertissement obscène, mais il a été en grande partie non reconnu par les spécialistes sérieux de l'époque. Que l'auteur de L'Alphabet ait voulu produire un midrash sérieux ou un burlesque irréligieux, le traité proclame Lilith inapte à servir d'aide pour Adam. Alors que les lecteurs médiévaux auraient pu se moquer de la bassesse de l'histoire, à la fin de ce conte risqué, le désir de libération de Lilith est contrarié par la société dominée par les hommes. Pour cette raison, de tous les mythes de Lilith, sa représentation dans l'alphabet de Ben Sira est aujourd'hui la plus trompée, en dépit de la possibilité distincte que son auteur était désacralisé des textes sacrés tout le long. Aujourd'hui, les féministes célèbrent Lilith pour avoir insisté pour être traitée comme l'égal d'Adam. En interprétant Lilith comme une femme moderne, ils s'appuient lourdement sur l'Alphabet médiéval de Ben Sira, où Lilith dit à Adam: «Nous sommes égaux parce que nous sommes tous les deux créés de la terre.» Mais l'auteur de L'Alphabet aurait pu écrire son conte pour être interprété comme une satire. En effet, le livre est riche de plaisanteries sales, louange pour les hypocrites et sarcasme mordant.
Interprétations modernes
Le poète et peintre préraphaélites Dante Gabriel Rossetti (1828-1882) décrit de manière imaginative un pacte entre Lilith et le serpent de la Bible. Une intrigante et méchante Lilith convainc son ancien amant, le serpent, de lui prêter une forme reptilienne. Déguisée en serpent, Lilith retourne à Eden, convainc Eve et Adam de pécher en mangeant le fruit défendu, et cause à Dieu une grande tristesse.
CS Lewis a invoqué l'image de Lilith dans The Chronicles of Narnia en créant la sorcière blanche, l'un des êtres les plus sinistres de ce monde imaginaire. Comme la fille de Lilith, laSorcière Blanche est déterminée à tuer les fils d'Adam et les filles d'Eve. Elle impose un gel perpétuel sur Narnia pour qu'il soit toujours en hiver. Dans un récit apocalyptique pour bien surmonter le mal, Aslan-créateur et roi de Narnia tue la Sorcière Blanche et met fin à son règne cruel. Aujourd'hui, la tradition de Lilith a connu une résurgence, due principalement au mouvement féministe de la fin du XXe siècle. Un intérêt renouvelé pour Lilith a amené les écrivains modernes à inventer de plus en plus d'histoires. Ignorant ou expliquant les traits malsains de Lilith, les féministes se sont plutôt concentrées sur l'indépendance et le désir d'autonomie de Lilith.
Récupération par le mouvement féministe
Une parabole féministe de Judith Plaskow Goldenberg illustre la nouvelle vision de Lilith. Au début, la fantaisie de Goldenberg suit la ligne de base de Ben Sira: Lilith n'aime pas être servile à Adam, alors elle fuyant le Paradis et son absence inspire Dieu à créer Eve. Mais dans le récit de Goldenberg, la Lilith exilée est seule et essaie de rentrer dans le jardin. Adam fait tout ce qu'il peut pour la garder en dehors, en inventant des histoires follement fausses sur la façon dont Lilith menace les femmes enceintes et les nouveau-nés. Un jour, Eve voit Lilith de l'autre côté du mur du jardin et se rend compte que Lilith est une femme comme elle. Balayant sur la branche d'un pommier, une étrange Eve se catapulte sur les murs d'Eden où elle trouve Lilith en attente. Alors que les deux femmes parlent, elles se rendent compte qu'elles ont beaucoup en commun «jusqu'à ce que le lien de la fraternité se développe entre elles» . L'amitié naissante entre Lilith et Eve énigme et effraie l'homme et la divinité. Après la prose de Goldenberg, Pamela Hadas produit Un poème en 12 parties qui examine le dilemme de Lilith du point de vue féminin. Intitulé «La Passion de Lilith», le poème explore les sentiments de la diablesse à la première personne en commençant par la question «Qu'est-ce que j'avais à faire avec des gens comme Adam?» Les premieres deux personnes sont jetées comme des opposés qui ne se comprennent pas et ne peuvent pas apprendre à apprécier les forces de l'autre. Lilith se considère comme un exemple de l'humour «après-whim / ou noir» de Dieu. Lilith de Hadès (enfer) se plaint qu'elle se sent superflue parce qu'elle ne peut céder aux restrictions ternes, naïves et monotones du Paradis. La maladresse féminine s'enfuit et essaie de satisfaire ses instincts maternels en s'adressant aux femmes enceintes et aux nouveau-nés, à leur détriment, bien sûr. La perspective féministe de Hadès est plus apparente à la conclusion du poème, cependant, quand Lilith voit sa vie de douleur comme la qualification pour sa sainteté, ayant été créée par le souffle de Dieu, Lilith demande au «vieux Dieu chauve» de l'épouser, de la respirer à nouveau. Lorsque le Seigneur refuse, elle est blessée, en colère et laissée avec peu d'options, sauf pour voyager toute seule dans le monde. Les pérégrinations de Lilith continuent encore aujourd'hui. Cette créature nocturne ailée est, en effet, la seule "survivante" de l'empire babylonien, car elle renaît chaque fois que son personnage est réinterprété. Les récits du mythe de Lilith reflètent les opinions de chaque génération sur le rôle féminin. Comme nous grandissons et changeons avec les millénaires, Lilith survit parce qu'elle est l'archétype pour le rôle changeant de femme.
Notre histoire amazighe ne s’est pas développée en marge de l’histoire universelle. Quand notre mythologie n’est pas à l’origine de celle des autres, elle se retrouve à ses côtés, l’adaptant et l’enrichissant. Il est dommage qu’elle soit si peu connue.
Nabil Z.
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