Un article a été publié récemment sur la philosophie du saint amazighe, Augustin. En voici quelques extraits et commentaires, montrant l’importance de l’œuvre de ce géant de la philosophie et de la foi. Il a été à l’origine du développement de la théologie et de la pensée occidentale, faisant de lui le Maître de l’Occident. On parle beaucoup de Saint Augustin chez nous. Mais qui l’a lu ?
« Depuis l'époque de saint Augustin d'Hippone, l'approche occidentale de la “théologie” a toujours été essentiellement humaniste. Le centre épistémique est l'homme individuel: “l'homme est la mesure de toutes choses” – Protagoras. Augustin était un néo-platonicien, suivant la tradition de Platon, d'Aristote et de Plotin. Ces penseurs grecs employaient une méthode de philosophisme, en supposant que l'on pouvait se pencher sur la vérité ultime - que l'homme pouvait s'élever pour découvrir les réalités religieuses et métaphysiques ultimes (par exemple, la nature de “Dieu” et “l'existence/être”) par son propre raisonnement discursif. Si vous voulez faire de la “théologie” en Occident, il vous suffit de vous asseoir et de penser à Dieu “logiquement”. Une compréhension de la philosophie est une condition préalable à la “théologie”. Ceci est exactement le contraire de l'approche chrétienne orientale. »
L'approche orientale est théanthropique. Le Christ est la mesure de toutes choses. Pour faire de la théologie, vous devez devenir un avec le Christ. La théosis est une condition préalable à la théologie. Vous ne pouvez parler de Dieu de manière autoritaire, sauf si vous êtes un avec Lui. “Dieu est devenu l'homme afin que l'homme devienne Dieu”, comme le dit le premier discours chrétien (cf. saints Marc l'Ascète, Athanase le Grand,..). Il faut être incorporé dans le corps du Christ et devenir un avec lui avant que l'on puisse avoir une base épistémologique réelle. Ce n'est pas une métaphore ou un concept abstrait; C'est une réalité métaphysique.
« En tant que disciple du philosophisme néo-platonicienne, Augustin s'est fait (c'est sa compréhension personnelle) la base ultime de sa “théologie”. Dieu devait être un concept compréhensible: il devait s'insérer dans le cadre rationnel du néo-platonisme. La raison humaine était la norme que Dieu devait rencontrer. Le philosophisme commence par la raison humaine autonome et tente de prouver l'existence de Dieu, mais il essaie aussi de le définir selon les catégories de la raison humaine. »
Le philosophisme humaniste commencera avec une proposition logique de base. Par exemple, la première cause d'Aristote ou le “Premier moteur”, c'est l'argument théiste basique d'Aristote. Laphilosophie grecque revendique l'idée monothéiste. Dieu est défini comme “première cause” et le concept même de première cause implique une singularité. Ainsi, il ne peut y avoir qu'un seul Dieu. Et ladoctrine de la simplicité absolue en découle (comme l'affirment Aristote, Plotin et Augustin). Si Dieu est un, alors il doit être absolument simple, c'est-à-dire qu'il ne peut avoir aucune diversité en lui-même. Tout ce qui peut être attribué ou prédicat, Dieu doit être synonyme de l'essence même de Dieu. Sa volonté est synonyme de ses pensées, ses pensées sont synonymes de son action, son action est synonyme de son essence. En d'autres termes, désirer, penser et agir sont des synonymes lorsque ces choses sont parlées par Dieu. Ce que Dieu pense et ce que Dieu fait, c'est égal à ce qu'est Dieu. Si ce n'était pas le cas, Dieu ne serait pas un. Si la connaissance et la volonté de Dieu sont des choses séparées et distinctes, il y a une diversité (ou une multiplicité de choses) au sein de Dieu. Mais il a déjà été “logiquement” prouvé que Dieu doit être un, par conséquent, sa connaissance et sa volonté doivent être identiques. Si tel est le cas, le déterminisme suit “logiquement”. Pour que Dieu sache que telle et telle chose se produira, il en va de même que Dieu veut que telle et telle chose se produisent. De plus, comme ses actes coïncident avec ses pensées et sa volonté, il s'ensuit que Dieu ne désire pas tout ce qu'il connaît, mais aussi qu'il déclenche activement tout ce qui se passe. Le déterminisme d'Augustin (et plus tard de Cornelius Jansen et de Jean Calvin) était le résultat “logique” du philosophisme humaniste qui est au cœur du christianisme occidental.
L’unicité de Dieu continue encore aujourd’hui à être débattue dans les milieux théologiques et philosophiques. Si les confessions de foi des juifs (Shemma Israël) et des musulmans (la Shahada) affirment l’existence d’un seul dieu, le concept de Trinité inventé par un autre amazigh, Tertullien, a créé pas mal de confusion. Certains lui ont reproché, et plus tard à Augustin, de vénérer trois dieux (le Père, le Fils et le Saint Esprit). Mais ces philosophes théologiens s’en défendent, affirmant l’unicité de Dieu de manière absolue. C’est plus tard, le concile réunis par l’empereur Constantin qui a créé laconfusion en instaurant une trinité basée sur le concept de Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu le Saint Esprit. Cette notion, loin d’éclairer les croyants et les philosophes ont créé une polémique qui subsiste jusqu’à nos jours. Mais Augustin, et après lui Thomas d’Aquin, jean Calvin, Jonathan Edwards, et bien d’autres ont insisté sur le fait qu’il ne peut y avoir trois dieux, rappelant l’affirmation de laBible : Il y a un seul Dieu.
Apophases orientale et occidentale Il y a une tendance chez les penseurs protestants réformés à établir un lien entre les apophases orthodoxes orientales et la néo-orthodoxie libérale. C'est erroné. La néo-orthodoxie libérale et son utilisation de la “méthode apophatique” semblent être proches des apophases de l'orthodoxie orientale, mais elles sont en fait antithétiques. Les orthodoxes utilisent la méthode apophatique car ils ne croient pas qu'on peut rationaliser systématiquement la Divinité. Les défenseurs de la néo-orthodoxie et de la théologie libérale, d'autre part, sont les augustiniens. Ils maintiennent la méthode philosophique rigoureuse de l'Occident, le philosophisme augustinien, mais ils ont poussé ce rationalisme au point de scientiser. Ils excluent la possibilité de non-rationnel. C'est pourquoi ils nient la possibilité de faire des miracles. Tout dans le monde suit une chaîne causale rationnelle. Dieu ne peut pas intervenir dans le monde matériel et interrompre cette chaîne rationnelle d'événements. La possibilité d'un Créateur transcendantal est exclue. Certes, ils se réfèrent à “Dieu” comme “transcendant”, mais ils signifient quelque chose de totalement différent de la compréhension traditionnelle: ils signifient par là que Dieu est “absolument autre” dans le sens où il se démarque du monde matériel et “jamais les deux ne se rencontrent”. Ils affirment un scientifisme ultime. Leur apophatisme reflète cette “transcendance”, qui s'oppose complètement à la transcendance de Dieu qui se trouve dans la pensée religieuse historique. Les vrais apophases de l'orthodoxie orientale soutiennent que l'homme par la raison humaniste ne peut pas croître à Dieu de manière autonome, alors que les apophases libéraux néo-orthodoxes soutiennent que Dieu ne peut pas descendre pour rencontrer l'homme. Et les libéraux néo-orthodoxes tiennent ce point de vue parce qu'ils souhaitent affirmer l'autonomie totale de l'homme et la raison humaniste, ils veulent exclure la possibilité que Dieu s'oppose à leur philosophie humaniste et rationaliste. En réalité, la néo-orthodoxie est anti-orthodoxe. C'est la négation du christianisme.
Paul Tillich a eu raison d'affirmer que l'athéisme est justifié dans sa révolte contre le “théisme théologique” de la chrétienté occidentale. Le “dieu” de la “théologie” occidentale est quelque chose qui doit vraiment être rejeté. Le “dieu” autoritaire d'Anselm de Cantorbery et de Jonathan Edwards est antithétique au vrai Dieu de la chrétienté orientale.
Tenter de se saisir du concept de Dieu par la seule intelligence est chose impossible. Dieu est Esprit. Il n’est donc pas soumis aux références humaines et ne peut être appréhendé selon les paramètres de l’Homme. Il est en tout, partout et au dessus de tout. Seule la foi pourrait saisir la profondeur de ce concept. La raison et la foi se doivent de coexister pour arriver à une définition cohérente, à même de répondre aux exigences philosophiques et théologiques. Le fait d’imposer une seule dimension dénature le concept même de Dieu, poussant à l’apparition d’extrêmes de tous bords, comme l’athéisme ou le spiritualisme. Avec son intelligence, Augustin a non seulement affronté les différentes doctrines de l’époque, mais il a réussit à s’imposer comme le maître à penser de tous les philosophes qui sont venus après lui. Mais quand il est arrivé au bout de sa logique humaine, il s’est rendu à l’évidence de l’impossibilité de se saisir de la divinité par sa seule force humaine. Il a ainsi déclenché sa foi pour accéder à une autre dimension, celle de Dieu, dans sa grandeur et sa profondeur.
L'irrationalisme des mouvements “pentecôtistes” et “charismatiques” est une révolte contre le philosophisme du christianisme occidental. L'insanité des “charismatiques” est le résultat naturel de l'augustinisme. Le christianisme occidental est devenu tellement rationnel qu'il a craqué - son rationalisme l'a rendu fou. Les cris aléatoires, les convulsions extatiques, le babillage spontané et le chaos qui caractérisent les services de culte “revivalistes” sont la conséquence du philosophisme. En rationalisant, en philosophant et en construisant des systèmes dogmatiques afin de tout savoir sur le dieu infini (et donc incompréhensible), la civilisation occidentale s'est tout à fait insultée. Les Orthodoxes, d'autre part, ne sont pas irrationnels ou anti-rationnels comme les “pentecôtistes”, ils limitent plutôt le rôle de la philosophie rationnelle en le mettant à sa place.
« La philosophie occidentale est cumulative: elle commence par les philosophes grecs anciens et s'appuie sur eux. Les idées de Plotin suivent celles de Platon et d'Aristote, et les idées d'Augustin suivent celles de Plotin, et Thomas d'Aquin et Jean Calvin construisirent leurs systèmes sur Augustin. Mais cela est également vrai de la philosophie laïque occidentale. Le rationalisme de René Descartes est basé sur Aristote-Augustin, l'empirisme de John Locke est basé sur Descartes, le scepticisme de David Hume est une conséquence logique de Descartes-Locke et le nihilisme de Friedrich Nietzsche est le résultat du système de Hume. Chaque étape de l'échelle de la philosophie occidentale repose sur ceux qui sont venus avant, et chaque étape se déplace plus loin de Dieu. Le marxisme est philosophiquement basé sur le thomisme (Thomas d'Aquin), bien qu'il puisse paraître contradictoire. Richard H. Tawney avait raison en affirmant que “Karl Marx était le dernier des scolastiques”. Et Francis Schaeffer avait raison lorsqu'il a déclaré: « La forme de communisme de Marx-Engels devrait être considérée comme une hérésie chrétienne ». Le progressisme et le déterminisme hégéliens au cœur de l'idéologie de Marx sont empruntés à l'augustinisme. Le relativisme, l'amoralisme et l'irrationalisme du monde moderne “post-moderne” est une conséquence logique du développement de la“théologie” augustinienne à sa conclusion ultime. L'athéisme des Soviets et leur système Goulag ne sont rien d'autre que les retombées de la “théologie” occidentale. La théologie augustinienne, lorsqu'elle est portée à sa conclusion logique ultime, ne vous laisse pas de valeurs, pas de base épistémologique pour la raison et sans Dieu ».
À quel point arbitrairement vous éloignez-vous de l'ancien philosophisme ? Les “théologiens” médiévaux ont systématisé le philosophisme dans la scolastique. Mais Thomas d'Aquin, le grand scolastique, a refusé de suivre la “logique” à sa conclusion logique. Il a porté la tradition païenne jusqu'ici, mais a refusé d'admettre le déterminisme qui a suivi. Jean Calvin a porté la logique plus loin et a accepté le déterminisme, mais a refusé d'embrasser l'athéisme. Mais la notion de simplicité absolue était toujours une pierre d'achoppement. Augustin, Thomas et Calvin luttaient pour concilier la notion de simplicité absolue (la notion qu'il n'y a absolument aucune diversité en Dieu) avec la doctrine de la Trinité, qui affirme qu'il existe une diversité en Dieu. À ce jour, la simplicité absolue est un problème “théologique”, une doctrine gênante. Thomas d'Aquin a accepté la simplicité absolue, mais a attiré l'attention sur le déterminisme: c'est là qu'il a interrompu le philosophisme. Thomas d'Aquin n'admit pas le déterminisme. Mais Jean Calvin a accepté le déterminisme qui suit logiquement la “théologie” occidentale. Et le déterminisme lui-même a été une autre pierre d'achoppement. Jean Calvin, Cornelius van Til et Gordon Clark ont lutté avec la doctrine du déterminisme parce qu'il ne pouvait pas être concilié avec l'expérience du libre arbitre, de même que la simplicité absolue ne peut être conciliée avec la doctrine de la Trinité.
« L'humanisme doit être rejeté: l'homme n'est pas la mesure de toutes choses. La raison humaine n'est pas infaillible. Les vérités ultimes de la religion et de la métaphysique ne peuvent être systématisées. Nous devons nous rendre compte que l'homme est limité et que Dieu ne peut être connu que s'Il daigne Se révéler ».
En rédigeant ses nombreux ouvrages, Augustin avait-il conscience qu’il allait révolutionner la pensée humaine, de la théologie à la philosophie ? Il est vrai que l’Evêque D’Hippone a laisser aller sa pensée si profondément que rares ceux qui ont réussis à le suivre. Après lui, de nombreux philosophes n’ont pas eu d’autre choix que de le suivre. On peut citer Thomas d’Aquin, Jean Calvin, Martin Luther et bien d’autres. La pensée du fils de Taghaste a ouvert le chemin vers une méthode aujourd’hui reconnue de tous : l’Augustinisme. Il est impossible de s’engager sur la voie de la philosophie ou de la théologie sans passer pas Augustin. Il est quand même assez curieux que dans son propre pays, sa pensée ne soit enseignée que de manière superficielle, alors qu’elle pourrait contribuer, et de loin, à élever la pensée amazighe moderne en lui redonnant ses repères philosophiques et théologiques dont l’occident profite, au détriment du pays du philosophe, auteur des Confessions et de la Cité de Dieu.
Nabil Z.
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